آیا باید منتظر تشدید نگاه‌های مردد به صندوق‌های صدقات باشیم؟

سیدطه هاشمی: اگر انسان روی زمین نمی‌آمد، عظمت خداوند مشخص نمی‌شد/ عقلانیت و دین دو موهبت الهی‌اند
روزنامه فرهیختگان در صفحه ۳، به انعکاس سخنان سیدطه هاشمی، معاون دانشجویی و فرهنگی دانشگاه آزاد اسلامی در مراسم اختتامیه بیستمین دوره مسابقات سراسری قرآن و عترت این دانشگاه پرداخته و با برجسته کردن عنوان «آیات قرآن متناسب با مقتضیات زمان و فهم جامعه تفسیر شود» به این فرازها اشاره کرده است:
– اگر قرآن به‌درستی فهم و تبیین شود، در هر زمانی قادر خواهد بود انسان را به قله کمال برساند.
– اگر انسان روی زمین نمی‌آمد عظمت خداوند مشخص نمی‌شد و هرچقدر انسان بیشتر نسبت به کشف رموز هستی گام بردارد، بیشتر به شناخت خداوند می‌رسد. زمانی‌که انسان از تمام ظرفیت فیزیولوژی خود استفاده کند، به شناخت بهتری از خداوند می‌رسد.
– عقلانیت و دین دو موهبت الهی هستند، این دو موهبت لازم و ملزوم یکدیگرند، اما هر کدام مأموریت جداگانه‌ای دارند.
– دانشگاه به‌‌جز حفظ و قرائت قرآن باید عمیق‌تر به مسائل قرآنی بپردازد؛ زیرا قرآن در هر زمانی جامعه را هدایت خواهد کرد.

قبسات، پرتیراژترین مجله دارای درجه علمی- پژوهشی
فرهیختگان در ادامه معرفی مجلات علمی، به فصلنامه «قبسات» پرداخته و آن را مجله‌ای برای پرداختن به مباحث فکری، فلسفی، فرهنگی و اجتماعی در حوزه معرفت‌پژوهی، دین‌شناسی و معارف و نظامات اجتماعی اسلامی توصیف کرده است.

در این گزارش کوتاه آمده است:
«قبسات، با هدف تبیین نظری متقن و عقلانی پی‌ساخت‌های تفکر دینی، نظام ارزشی اسلام و مبانی آرمانی انقلاب اسلامی و پاسخگویی به پرسش‌های دینی معاصر با تاکید بر نیازمندی‌های طبقه تحصیلکرده با گرایش‌های گوناگون فکری، طبق معیار تفکر اصیل وحیانی در حال فعالیت است.

این فصلنامه، پرتیراژترین مجله دارای درجه علمی- پژوهشی از وزارت علوم، تحقیقات و فناوری است و تاکنون به موضوعات متنوع و مختلفی از قبیل عقلانیت، فلسفه دین، علم و دین، دین و دنیا، دین و آزادی، دین و توسعه، روانشناسی دین، حکمت صدرایی، معرفت‌شناسی، دین و اخلاق، تمدن‌ها، فرهنگ‌ها، تقابل یا تعامل، مبانی معرفتی و کلامی فقه، منطق فهم دین، اندیشه علوی، اندیشه سیاسی، احیاگری، قرائت‌پذیرانگاری دین، عرفان، زبان دین، تجریه دینی، دین‌پژوهی معاصر، رویکرد‌ها و رهیافت‌ها، دین‌پژوهی معاصر، نگاه‌ها و نقدها، فلسفه رسالت اسلامی، فلسفه شرور، فلسفه اخلاق، فلسفه عرفان و خداشناسی پرداخته است.

تاکنون نزدیک به ۷۳ شماره از این مجموعه به سردبیری محمد محمدرضایی‏ منتشر شده است. علاقه‌مندان به چاپ اثر در این مجموعه می‌توانند به تارنمای اصلی آن به نشانی http://magazines.iict.ac.ir مراجعه کنند.»

یاهو نیوز: فیلم «محمد» با بودجه‌ای ۴۰۰ میلیون دلاری ساخته شده است
این روزنامه در صفحه ۸، به اخبار رسانه‌های جهان در خصوص فیلم «محمد(ص)» پرداخته و از قول روزنامه «لیبراسیون» فیلم «محمد(ص)» را موفق‌ترین فیلم تاریخ سینمای ایران برشمرده است. در این گزارش می خوانیم:

«پنجشنبه پنجم شهریور سینماهای ایران در دو گروه سینمایی ماندانا و استقلال، تمام توان خود را در نمایش پرهزینه‌ترین فیلم تاریخ سینمای ایران به کار بردند؛ به گونه‌ای که پردیس سینمایی آزادی، در ۲۴ ساعت، ۲۱ سانس به نمایش این فیلم اختصاص داد و پردیس سینمایی کوروش نیز در اقدامی مشابه این فیلم را در ۱۶ سانس به نمایش گذاشت. این فیلم ۴۵ سینما در تهران و ۹۸ سینما در شهرستان را در اختیار دارد و این اتفاق نخستین بار است که برای اکران یک فیلم ایرانی می‌افتد.

بنابرگزارش‌های منتشر شده از روابط‌عمومی فیلم «محمد رسول‌الله(ص)»، پیش‌ فروش بلیت‌های این فیلم در سینماهای تهران با استقبال چشمگیری روبه‌رو شد تا جایی که برخی سینماها سانس‌های فوق‌العاده‌ای را به فیلم «محمد(ص)» اختصاص دادند. نخستین آمار رسمی فروش این فیلم مربوط به روز اول حکایت از فروش ۱۷۰ میلیون تومانی دارد. گزارش‌ها حاکی از آن است که استقبال از تازه‌ترین ساخته مجید مجیدی در شهرستان‌ها منجر به صف‌های طولانی و اکران‌های فوق‌العاده شده است. همزمان با اکران فیلم «محمد رسول‌الله(ص)» در ۱۴۳ سینمای ایران، رونمایی آن در افتتاحیه جشنواره مونترال نیز بازتاب گسترده جهانی پیدا کرد.

قرار گرفتن این فیلم در مراسم افتتاحیه جشنواره معتبر مونترال، حساسیت‌های ایجاد شده حول و حوش این فیلم را افزایش داد. گزارشگران و تحلیلگران بسیاری چشم به راه بودند تا ببینند واکنش کارگردان ایرانی و سینمای ایران در برابر انتشار کاریکاتورهایی درباره حضرت محمد(ص) در نشریه فرانسوی شارلی ابدو چه سمت و سویی دارد. از سوی دیگر شایعه نمایش چهره حضرت محمد(ص) و واکنش به آن از سوی برخی مراکز مسلمانان به کنجکاوی بیشتر درباره این فیلم کمک کرده است. سایت «یاهو نیوز» در همین باره نوشت: «مجید مجیدی کارگردان ایرانی که جوایز متعدد سینمایی را در کارنامه‌اش دارد، با ساختن پرهزینه‌ترین فیم سینمایی ایران، قصد دارد تصویر دگرگون‌شده‌ای را که از اسلام ارائه می‌شود، تغییر دهد.»

«یاهو نیوز» بر بودجه ۴۰۰ میلیون دلاری این فیلم و هفت سال زمان برای تولیدش و همچنین زمان ۱۷۱ دقیقه‌ای و اکران آن در ۱۴۳ سینمای ایران تاکید کرده است. تاکیدی که در شماری دیگر از رسانه‌های مهم جهان روی آن تاکید شده است؛ رسانه‌های مهم جهان در پوشش خبری نمایش فیلم مجیدی عکسی از او در کنار سرژ لویک، بنیانگذار و رئیس فستیوال فیلم مونترال از زمان آغاز تاکنون و دنیس کودر شهردار مونترال منتشر کردند و البته از اعتراض گروهی اندک به نمایش این فیلم در مونترال نیز غافل نماندند. «لیبراسیون» نوشت: «پنجشنبه بعدازظهر بیرون از سینمای امپریال در مونترال؛ جایی که جشنواره برپا شد، گروه کوچکی از مخالفان نیز شعارهایی در مخالفت با فیلم سر دادند.

«لیبراسیون» اما فیلم مجیدی را به‌عنوان موفق‌ترین فیلم تاریخ سینمای ایران ستایش می‌کند و می‌نویسد: «محمد رسول‌الله(ص)» با تصاویر زیبایش، حواشی بسیار و بازیگری حرفه‌ای‌اش مخاطب را جذب می‌کند.» سایت «لدووا» نیز با انتقاد از زمان طولانی ۱۷۱ دقیقه‌ای فیلم نوشته است: «نمایش این فیلم مثل بمب در مونترال صدا کرد؛ فیلمی که بیشتر شبیه فیلم‌های هالیوودی مذهبی مثل «۱۰ ضربه» سیسیل ب. دومیل است و از نظر خلوص و صفا بسیار عالی است و در بالاترین حد از جلوه‌های ویژه ساخته شده است.» ….

حسین کیانی: ویلیام جیمز ثمرات زندگی دینی را به تفصیل در اثر شاهکارش «تنوع تجربه دینی» توضیح داده است
فرهیختگان در صفحه ۱۰ به گفتگو با حسین کیانی، مترجم آثار ویلیام جیمز پرداخته و از ویژگی‌های یک فیلسوف پراگماتیست و نسبتش با دین سخن گفته است. زهرا سلیمانی‌اقدم در مقدمه این گفتگو که با عنوان «یافتن یک معادل اخلاقی به جای جنگ» منتشر شده، آورده است:
«حسین کیانی، مترجم آثار فلسفی و دینی‌ از معدود مترجم‌هایی است که به آثار ویلیام جیمز فیلسوف آمریکایی قرن نوزده و بنیانگذار مکتب پراگماتیسم پرداخته است. وی که ترجمه یکی از مهم‌ترین آثار این فیلسوف یعنی « تنوع تجربه دینی» را در کارنامه خود دارد، هم‌اکنون مشغول کار روی اثر دیگری از این فیلسوف است.»
در این گفتگو می خوانیم:

-ویلیام جیمز از یک‌سو یک پراگماتیست بود و از سوی دیگر ازجمله شخصیت‌هایی که اندیشه‌های مهمی در حوزه فلسفه دین دارد. اولین سوالی که در این‌باره مطرح می‌شود این است که پراگماتیستی چون جیمز چگونه امر قدسی را در اندیشه‌های دینی خود توجیه می‌کند؟
* او در رویارویی با پوزیتیویست‌ها و اصحاب حلقه وین، گونه دیگری از تجربه یعنی تجربه دینی را مطرح کرد و نوعی الهیات تجربی را بسط داد. نظام فلسفی او بر واقعیت‌های تجربی استوار است؛ ضمن آنکه ارزش‌های اخلاقی و دینی را با عنایت به رویکرد پراگماتیستی خود دارای نتیجه و پیامدهای مفید و عملی می‌داند و موافقت آنها را با حقیقت می‌پذیرد.
از نظر او امر قدسی اگر رابطه‌ای با زندگی عملی انسان برقرار نکند یا موجب تغییر در زندگی‌اش نشود به موضوعی بی‌فایده و بی‌ثمر تبدیل می‌شود و حتی ممکن است مورد تحریف و سوءاستفاده قرار گیرد. ویلیام جیمز به تکثر و تنوع تجربه دینی باور داشته و این موضوع را در کتاب «تنوع تجربه دینی» به تفصیل بیان کرده است. او منادی این دیدگاه بود که گرایش‌های مادی‌گرایانه روانشناسی با گرایش‌های ضدمادی‌گرایانه فیزیکی سازگار هستند؛ چون درنهایت به قائل‌شدن معنایی برای هستی منتهی می‌شوند. پرسش اصلی فلسفی از نظر جیمز همچون سقراط این است که «چگونه زندگی کنیم؟»

-شما یکی از معدود کسانی هستید که به ترجمه آثار جیمز پرداخته‌اید. چه اهمیت و ویژگی‌ای در آثار او برای پرداختن به آنها یافته‌اید؟
* به دلیل اندیشه‌ها و نظریه‌های عمیق و تامل‌برانگیز ویلیام جیمز به‌ویژه نثر روان و جذابش هنوز هم آثارش، پس از صد سال از مرگش، علاقه‌مندان فراوانی دارد و پیوسته تجدید چاپ می‌شوند. مطالعه ویلیام جیمز و آثارش از آن جهت برای ما اهمیت دارد که او در هیچ نقطه‌ای برای رسیدن به فهم حقیقت متوقف نشد؛ چراکه معتقد بود نه کلیت حقیقت و نه تمامیت خیر و نیکی برای هیچ فردی به تنهایی آشکار نمی‌شود. هرچند هر فردی با توجه به زاویه‌دید و موضع نگرشش فقط بخشی از حقیقت را می‌بیند و درمی‌یابد. جیمز به نگرش‌های فردی و حقیقت‌های جزئی احترام می‌گذاشت.

-او یک پراگماتیست بود و بهبود کیفیت زندگی یکی از مهم‌ترین دغدغه‌هایش محسوب می‌شد. نسبت دین با کیفیت زندگی در اندیشه‌های وی چگونه تبیین می‌شود؟
* اندیشیدن جیمز «درباره چیزها» را می‌توان زیر سه عنوان طبقه‌بندی کرد که کلیدواژه‌های آنها عبارتند از بهبودگرایی، عمل‌گرایی و کثرت‌گرایی. جیمز در مقام بهبودگرا بر این باور بود که هرچند زندگی آکنده از بی‌رحمی و بی‌عدالتی است، اما میل به بهتر شدن دارد و مهم‌تر از آن با تلاش سرسختانه انسان می‌تواند بهبود یابد. او از این هم فراتر می‌رفت و تاکید می‌کرد که جهان می‌تواند با تغییر وضعیت زندگی اکثریت انسان‌ها بهتر شود. این تلاش در راه بهبود جهان او را به مجاهدی سرسخت بدل کرد.
او بی‌پرده به توزیع ناعادلانه ثروت، بی‌عدالتی و امپریالیسم بی‌رحمی که بر جهان حکمفرما بود، می‌تاخت. او مردم را به یافتن یک «معادل اخلاقی» به جای جنگ فرا می‌خواند و از آنان می‌خواست با همان شوری که آنان را به جنگ با یکدیگر وامی‌دارد باتلاق‌ها را بخشکانند، آبراه بسازند، با بیماری بجنگند و با خشکسالی و طاعون مبارزه کنند. تمایل جیمز به امور بالفعل، قابل وصول و قابل اثبات، او را از مفاهیم انتزاعی، اصول ثابت و نظام‌های بسته دور کرد و به سوی عینیت، واقعیات، کنش و نیرو سوق داد. این عمل‌گرایی بود و همین عمل‌گرایی او را بر آن داشت «خرد ناب» حاضر و آماده و جست‌وجو به دنبال یقین مطلق را با این گفته تند «لعنت بر مطلق» به چالش بکشد. جیمز مفهوم اولیه عمل‌گرایی را در اثری از چارلز پرس با عنوان «چگونه پندارهای خود را شفاف کنیم» کشف کرد، اما آن را بسط داد و مسیر تازه‌ای به آن بخشید. او با همین نگاه سراغ مهم‌ترین و اثرگذارترین عنصر زندگی بشر یعنی دین رفت و با کمک علم روانشناسی، نقش و تاثیر پویا و حیات‌بخش دین و زیستن در فضای قدسی را برای انسان امروز یادآور شد و ثمرات زندگی دینی را به تفصیل و به‌طور تجربی در اثر شاهکارش تنوع تجربه دینی توضیح داد. بنابراین برای اینکه حقیقت به وعده خود وفا کند، لازم است سودمند و موفق باشد؛ همچنین می‌توان گفت حقیقت در پیامدها تجلی می‌کند، بنابراین چون دین نیز نقش عملی و سودمندانه‌ای در زندگی انسان داشته و همواره دارد باید آن را به حساب آورد و از دستاوردهای اصیل آن بهره گرفت.

در عصر ویلیام جیمز، روانشناسی دینی در اوان رشد و شکوفایی بود
این روزنامه در صفحه اندیشه، مجددا به ویلیام جیمز و اندیشه و روش او در زندگی پرداخته شده و ذیل عنوان «فیلسوفی برای زندگی روزانه» آورده است:
«به ویلیام جیمز در ایران نسبت به دیگر اندیشمندان هم‌دوره و هم‌سطحش – چه از نظر معرفی اندیشه‌های او در دانشگاه‌ها و چه از نظر ترجمه آثارش- کمتر پرداخته شده است. اما وی در تاریخ اندیشه غرب و سیر تحول اندیشه در دنیا فرد بسیار موثری بوده است. بسیاری جیمز را بینش‌ورترین و اندیشمندترین روانشناس و فیلسوف آمریکایی و یکی از سه پراگماتیست بزرگ (چارلز ساندرز پرس و جان دیویی) می‌‌دانند. او استاد روانشناسی و فلسفه دانشگاه هاروارد بود و در روزگار خود به مشهورترین روانشناس و بعدها به نام‌‌آورترین فیلسوف آمریکایی تبدیل شد. او در دوران خود با فاصله گرفتن از نظام‌‌های عقل‌گرایان اروپایی و ایده‌آلیست‌‌های آلمانی نوعی روانشناسی را پایه‌‌گذاری کرد که رنگ و بویی فلسفی داشت و فلسفه‌‌ای را بنیان نهاد که رهیافت‌‌های روان‌شناسانه در آن موج می‌زد.

جیمز ذهن را در جریانی سیال و پیوسته می‌دید. او به دنبال یافتن حقیقت «خود» از حس، احساس، ادراک و تخیل شروع کرد و به باور رسید. او در فلسفه پراگماتیک (عمل‌گرایانه) که نگاهی غیرانتزاعی به معنای تصورات و باورها دارد، تفاوت‌های عملی و واقعی در زندگی مردم را مورد کاوش قرار داد. روح ویلیام جیمز را نه نظریه‌پردازی غامض بلکه فعالیت و کنش برمی‌‌انگیخت. او ذهنی منطقی و عملی و در عین حال آرمان‌گرا و خوش‌بین داشت. او به جای اینکه جدال یا دوگانگی کهن میان ذهن و ماده را بپذیرد، زندگی را تجربه‌‌ای مستمر می‌‌دانست، پیشرفتی که در آن اشیا و افکار، اشیا و رابطه آنها یکپارچه و متحد بودند. هرچند جیمز هر اندیشه‌‌ای را بر حسب «ارزش نقدی» آن ارزشیابی می‌کرد و از نظر او عمل‌گرایی به‌طور عمده «روشی برای رسیدن به نتایج علمی» بود، با کاربرد بی‌چون و چرای مصلحت‌‌گرایی مخالف بود.

ویلیام جیمز مرد عمل و فیلسوف کردار بود و تا حد مرض‌‌های عصبی و وجد و جذبه‌‌های علمی در حرکت‌های پر جنب‌و‌جوش دوران خود شرکت می‌کرد. او همواره ندای به اصطلاح «حیات فعال» را سر می‌داد. او می‌‌کوشید نقش عارفان خاموش را توجیه کند و زمانی که خودش ناظر آنان بود، عرفانی فعال و نه انفعالی را جست‌وجو می‌‌کرد که همواره در جهد و ستیز بود. او در زمانی می‌‌زیست که روانشناسی به‌عنوان رشته‌ای علمی از سوی ویلهلم ووندت در آلمان و جی استانلی هال یا هوگو مونتسبرگ همکار جیمز در هاروارد در حال رشد بود. در آن زمان روانشناسی دینی تازه داشت به رشد و شکوفایی می‌رسید. به‌طور کلی ویلیام جیمز را فیلسوفی می‌‌دانند که فلسفه را در زندگی روزانه به کار برد.

آیا باید منتظر تشدید نگاه‌های مردد به صندوق‌های صدقات باشیم؟
روزنامه فرهیختگان در صفحه ۱۳، یادداشتی از مطهره واعظی‌پور با عنوان «نگرانی درمورد خصوصی‌سازی امورخیریه» منتشر ساخته و
به نقد برنامه رئیس کمیته امداد امام خمینی(ره) برای واگذاری صندوق صدقات هر محل به مراکز نیکوکاری مساجد پرداخته است. در این خصوص می خوانیم:

«آمارهای منتشرشده از سوی «کمیته امداد امام‌خمینی(ره)» نشان می‌دهد از سال ۸۳ تاکنون به صورت میانگین هرسال ۶۰۰هزار صندوق صدقه جدید در کشور نصب شده و قرار است بخشی از پولی که از این صندوق‌ها جمع‌آوری می‌شود در اختیار مراکز نیکوکاری مساجد قرار گیرد. پرویز فتاح، رئیس کمیته امداد امام خمینی(ره) در این باره می‌گوید: «تاکنون حدود ۹۵۰ مرکز نیکوکاری در مساجد محلات ایجاد شده و قرار است مجوز برداشت از صندوق صدقات هر محل و جمع‌آوری زکات و کمک خیرین محلی را نیز به این نهادها واگذار کنیم و درنهایت بخشی از پرونده مددجویان را به این نهادها خواهیم داد، اما باید نظارتی دقیق بر این مناطق صورت بگیرد.»

پیش از این فتاح سخن از خصوصی‌سازی امور خیریه به میان آورده بود اما سوال اینجاست که آیا واگذاری برخی صندوق‌های صدقات به مراکز نیکوکاری مساجد خصوصی‌سازی محسوب می‌شود؟ برخی معتقدند موضوع امور خیریه و امداد به کلی باید در اختیار نهادهای خصوصی و مردم‌نهاد باشد چراکه سازمان‌های مردم‌نهاد به دور از بوروکراسی‌های اداری و با توجه به قرار گرفتن در بطن جامعه می‌توانند افراد نیازمند را تحت پوشش قرار دهند.
شارمین میمندی‌نژاد‬، موسس ‫‏جمعیت امام علی(ع) می‌گوید: «سازمان مردم‌نهادی مانند جمعیت امام علی(ع) با کمک مردم و خیرین فعالیت می‌کند و به‌دنبال کمکی از طرف سازمان‌های دولتی نیست، اما اگر قرار است پول صندوق صدقات به مراکز نیکوکاری در مساجد اختصاص داده شود باید نظارت دقیقی درباره نحوه هزینه‌کرد این منابع مالی شود. آیا می‌توان هر روز مراقب بود و کنترل کرد؟ آیا می‌توان مطمئن بود که این مبالغ به جای کمک به نیازمندان، در اموری مثل جشن‌ها، مراسم و… در مساجد صرف نشود؟»
او معتقد است: «تمام سازمان‌های مردم‌نهادی که برای کم کردن آسیب‌های اجتماعی فعالیت می‌کنند به دنبال این هستند که با مشارکت مردمی، مشکل مردم را حل کنند و تبعیض را از بین ببرند. اینکه برای کمک هم، تنها برخی از نیکوکارها انتخاب شوند یک نوع تبعیض است.»

گرچه پرویز فتاح از زمان تصدی‌گری‌اش در کمیته امداد تلاش کرده ابهاماتی را که درباره هزینه‌کرد کمک‌های مردمی به این سازمان‌ وجود دارد شفاف‌سازی‌ کند و توضیح دهد، اما حالا با اختصاص بخشی از کمک‌های مردمی از طریق صندوق‌های صدقات به واحدهای نیکوکاری در مساجد، شاید این نهاد باید در انتظار نگاه‌های مردد برخی، به صندوق‌های صدقات باشد.

اخبار کوتاه صفحه «اندیشه»:
جوامع علم موسیقی از «شفا»
نقد و بررسی کتاب «جوامع علم موسیقی از کتاب شفای بوعلی سینا» عنوان ‌چهل و نهمین نشست خانه نقد کتاب است. این نشست با حضور سیدعبدالله انوار، بابک خضرایی، سیدعبدالرضا موسوی‌طبری، علیرضا میرعلی نقی، چهارشنبه ۱۱ شهریور از ساعت ۱۷ در سرای اهل قلم برگزار می‌شود. سرای اهل قلم در خیابان انقلاب، خیابان فلسطین جنوبی، کوچه خواجه‌نصیر، پلاک ۲ طبقه همکف واقع است.

توسعه پایدار و متوازن منطقه‌ای
مرکز مطالعات جامعه و امنیت پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی سلسله‌نشست‌های خود را با عنوان «توسعه پایدار و متوازن منطقه‌ای» از ۱۴ تا ۱۶ شهریور ۹۴ از ساعت ۱۱ تا ۱۲:۳۰ برگزار می‌کند. این سلسله‌نشست‌ها با حضور و سخنرانی قدیر نصیری با عنوان «زمینه‌های اجتماعی رادیکالیسم قومی و مذهبی»، اصغر افتخاری با عنوان «بایسته‌های اسلامی – ایرانی توسعه پایدار و متوازن منطقه‌ای» و سعید مجردی با عنوان «فضای مجازی- شبکه‌های اجتماعی و توسعه پایدار و متوازن منطقه‌ای» برگزار خواهد شد. این نشست‌ها در بزرگراه کردستان، خیابان ایران‌شناسی (۶۴)، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، سالن حکمت برگزار می‌شود.

دیگر عناوین منتشر شده در «فرهیختگان» امروز:

سیدمحمود علوی، وزیر اطلاعات: نمی‌توان با آبروی کسی بازی کرد تا انقلاب حفظ شود

رونمایی از قدیمی‌ترین شبیه‌نامه تعزیه ایران / قدیمی‌ترین شبیه‌نامه به دست آمده از دوره صفوی با عنوان «مجلس تعزیه غارت خیمه‌ها»، در قالب دفتر تعزیه ۱۳ رونمایی شد. پیش از این گارسون نیبون مستشرق در سفرش به خارک، گزارشی از اجرای تعزیه ارائه کرده بود که به‌عنوان قدیمی‌ترین سند تعزیه در ایران شناخته می‌شد. این گزارش متعلق به دوران کریم‌خان زند است. هفتمین جشنواره نمایش‌های آیینی سنتی امروز و فردا نیز به کار خود ادامه می‌دهد.